“En esta tierra brotan guerreros de la resistencia como brotan los olivos”: Un análisis comparativo entre la resistencia secular del FPLP y el islamismo de Hamas.

Los olivos más antiguos del mundo, que datan de 4000 años, se encuentran en Palestina. Este árbol, además de ser sagrado en la Biblia, el Corán y la Torá, se ha convertido en el símbolo de resiliencia (sumud) de pueblo palestino. Un árbol que puede echar raíces profundas pese a condiciones adversas. Ya lo evocaba Abu Obeida hace un tiempo atrás y es que la resistencia palestina es una constante histórica que como el olivo persiste a través del tiempo.

Desde la partición de Palestina en 1948, evento que da pase a la Nakba (catástrofe) y el establecimiento de un régimen de apartheid y segregación sistemática, — además de los distintos crímenes perpetuados contra la población palestina — surgieron distintos grupos de resistencia de diversa índole ideológica que canalizaron la voluntad de liberación nacional. Hace unos años el predominante era el Frente Popular para la Liberación (FPLP) de Palestina, organización marxista-leninista y laica que enmarca a la lucha palestina dentro de la lucha de clases a nivel global. Hoy en día, la lucha es encabezada por el Movimiento de Resistencia Islámica (Hamas), movimiento cuya narrativa de identidad islámica con el objetivo de lograr la liberación nacional para la fundación de un estado islámico.

El presente ensayo busca realizar un análisis comparativo del FPLP y Hamas. A través de esta comparación, se busca comprender los discursos y estrategias usadas por ambas agrupaciones, a la vez de entender por qué el FLPL fue desplazado por Hamas. El presente análisis se sustenta en la teoría de los clivajes, entendiendo que ambos grupos no se limitan a una dicotomía estática entre religión y laicismo.

Tras la derrota de la Guerra de los Seis Días en 1967, George Habash fundó una organización marxista-leninista laica. Esta organización es la segunda más grande dentro de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP): El Frente Popular para la Liberación de Palestina. Surge como respuesta concreta y armada ante el fracaso del Movimiento Nacionalista Árabe (MNA), del cual el Frente toma su base organizativa para someterla a una profunda metamorfosis ideológica.

PFLP: análisis de clase, auge y desplazamiento

El FPLP se diferenció de otras facciones nacionalistas por su riguroso análisis de clase respecto a la causa palestina. Se trataba de una confrontación estructural contra una alianza de fuerzas opresoras. En su reporte político fundamental, la organización define su marco de confrontación de la siguiente manera:

El sionismo, el imperialismo mundial y la reacción árabe, se constituyen como nuestros enemigos. Estados Unidos viene a ser la principal fuerza que sostiene y protege la existencia de Israel, como base geográfica del sionismo; a la vez que las monarquías y burguesías árabes terminan colaborando con los planes imperialistas y traicionan la causa popular palestina (FPLP, 1969, p. 8 y 9).

Este análisis de clase del FPLP argumentaba que la victoria solo sería posible gracias a la movilización de las masas trabajadoras y campesinas, quienes no tenían intereses económicos para proteger al frente sionista. Por ello, Chamma (2024) argumenta que en sus inicios, el FPLP se distinguió por poseer un notable apoyo de bases y organicidad, lo que les permitió consolidarse como vanguardia intelectual y revolucionaria en la sociedad palestina.

Esta capacidad de movilización de masas encontró su punto más álgido durante la Primera Intifada (1987 - 1990). Según Leopardi (2017, p. 2), la organización desempeñó un papel fundamental en la formación del Mando Nacional Unificado de la Sublevación (UNLU), un órgano clandestino que tenía como objetivo unificar las voces de las facciones seculares y coordinar la desobediencia civil a gran escala. Leopardi resalta la importancia de esta coordinación para la implementación de huelgas generales, boicots económicos y la creación de redes de educación y salud comunitaria a través de comités populares. “El FPLP demostró su capacidad para adaptar su agenda a las nuevas circunstancias, al abandonar el llamado a una lucha armada de largo plazo que reaparecía en su discurso hasta la víspera misma del levantamiento” (Leopardi, 2017, p. 4).

Lamentablemente, el FPLP no logró articular de manera efectiva el ascenso del discurso religioso encarnado por Hamas. Quedando atrapado en una parálisis estratégica al intentar preservar la unidad de la OLP sin claudicar en su ideología revolucionaria. Sumando a ello el cambio en el equilibrio de poder global, dejando a la izquierda palestina sin su referente ideológico y logístico internacional. El contexto internacional giraba hacia la diplomacia, lo que hizo que el FPLP pierda el respaldo de la URSS en su postura radical y revolucionaria. Esto se hizo más evidente ante la firma de los Acuerdos de Oslo en 1993, donde la OLP optaba por la institucionalidad mientras el Frente se opuso y rechazó enérgicamente esta decisión. De esta manera, el Frente consolidó su desplazamiento hacia las perfierias del sistema político palestino.

El ascenso de Hamas: la reinterpretación de la yihad a lo largo del tiempo.

Por otro lado, el Movimiento de Resistencia Islámica (Hamas) aparece a finales de 1987, fundado por los Hermanos Musulmanes en Egipto, teniendo a la cabeza al Jeque Ahmed Yassin. Este tiene como principal objetivo el establecimiento de un Estado de Palestina, respetando las fronteras del 4 de junio de 1967, y a lo largo de los años ha recibido apoyo del régimen islámico de Irán y Hezbolá. Al respecto, Robinson (1996) destaca que el surgimiento de Hamas representó un cambio generacional y social, donde una nueva élite de profesionales e intelectuales de sectores humildes desafió la hegemonía de las élites tradicionales y seculares de la OLP, utilizando las mezquitas y centros sociales como plataformas de movilización política.

Según Alsoos (2021), a través de distintas entrevistas con los líderes, se puede comprender a Hamas como un movimiento inspirado por la religión y como una visión de la fe. De igual forma, el análisis de los textos más antiguos de Hamas (1987-1993) expone una clara concentración en la dicotomía religiosa contra la secular, en el contexto palestino. Sin embargo, el autor también expone cómo el discurso de Hamas ha ido cambiando a través del tiempo. Durante la Primera Intifada, años en la cual surge Hamas, mantenían un discurso más centrado en la interpretación del Islam y de conceptos religiosos como la yihad. Robinson (1996) complementa esta idea señalando que, en esta etapa temprana, Hamas logró politizar el espacio religioso para ofrecer una alternativa de "salvación" que no solo era espiritual, sino que respondía al estancamiento político de las facciones tradicionales. A partir de los Acuerdos de Oslo, desde el año 2000, Hamas replantea su narrativa alrededor del concepto de la muqawama (resistencia). Lo que permitió emprender acciones militares a lo largo de la Segunda Intifada.

Estos cambios se derivan en gran medida por la flexibilidad de los conceptos de yihad y muqawama, respectivamente. Al adoptar el discurso de la muqawama, — el cual resuena con más personas, no necesariamente musulmanas — lograron abrirse paso entre distintas agrupaciones religiosas y políticas en el contexto palestino.

Finalmente, en el 2006, Gaza enfrentó el bloqueo burocrático, económico y político de Estados Unidos e Israel Este bloqueo tenía como propósito impedir a Hamas de implementar su programa político y desmovilizar a la población para retirarles su apoyo. Ante este contexto, Hamas redefine la muqawama como un concepto integral. Es decir, la resistencia significa también existir, que la población no se rinda ni desmovilice y sobrevivir dignamente al bloqueo.

III. Teoría de los clivajes: dimensiones teóricas para el análisis de la resistencia

Estos eventos no deben entenderse como sucesos fortuitos, sino como una reconfiguración de las líneas de fractura social. La propuesta de Riveros y Selamé (2020, p. 19) señala que los clivajes no son estructuras estáticas, por el contrario, requieren de una dimensión política y cultural para activarse. Siguiendo a los autores, quienes se remontan a Lipset y Rokkan, un clivaje se constituye mediante la interacción de tres niveles: una base estructural (la división social), una identidad común que otorga sentido a dicha división, y una expresión organizativa que la represente. En Palestina, el desplazamiento de clase por el religioso se dió precisamente por una nueva interpretación de la crisis, donde organizaciones como Hamas lograron dotar de contenido político a una fractura identitaria que la izquierda laica no consiguió rearticular tras su crisis hegemónica.

Por una parte, la dimensión estructural remite a las condiciones objetivas de división en la sociedad. En el caso palestino, esto se manifiesta en la tensión entre una visión secularmarxista de la lucha de clases frente a una visión teológico-política de la liberación. Es aquí donde el grupo desarrolla un sentido de pertenencia y un lenguaje común, es así que la estructura por sí sola genera acción política, esta quiere de la dimensión identitaria. Finalmente, la dimensión organizativa es el cierre del clivaje. En este punto, organizaciones como el FPLP o Hamas logran operativizar las divisiones sociales mediante una propuesta programática. Así, la transición entre clivajes no responde a una evolución inercial, sino a la capacidad estratégica de los actores para amalgamar identidades y políticas frente a las demandas de la crisis.

Bajo esta lógica, la trayectoria del movimiento evidencia que Hamas no adoptó un discurso rígido, sino que, a lo largo de los años, fue adaptando su narrativa a las realidades de su contexto y su lucha. Esta evolución expone su identidad religiosa, pero ya no limitada exclusivamente a ella. Su enfoque resulta ser más transversal, desplazando la dicotomía entre religión y laicismo pierde centralidad en el análisis comparativo.

IV. Reflexiones finales

El presente análisis permite concluir que el desplazamiento de la hegemonía política en Palestina no responde a una simple transición de liderazgos, sino a una rearticulación profunda de las líneas de fractura social. Hamas logró adaptar su mensaje para llegar a más personas y a la vez convertir la fe religiosa en un motor de resistencia total, conectando con la población de una manera que la izquierda ya no podía.

A partir de lo señalado, se puede comprender también que ambos grupos son consecuencias materiales de décadas de despojo y opresión, lo que resulta no ser un hecho aislado ni exclusivo de esta región, pues distintos países han emprendido luchas armadas similares en sus propios procesos de liberación nacional. Y más allá de las diferencias ideológicas, la resistencia se manifiesta como un elemento nuclear de la identidad palestina, a través de la lucha armada o el sumud. Y lo señalaba la voz de la resistencia contemporánea:

“En esta tierra brotan guerreros de la resistencia como brotan los olivos, y dejan un legado de orgullo a las generaciones, una tras otra, tal como les fue transmitida por miles de profetas, compañeros y personas rectas.”

V. Bibliografía

• Alsoos, I. (2021). From jihad to resistance: the evolution of Hamas’s discourse in the framework of mobilization. Middle Eastern Studies. https://doi.org/10.1080/00263206.2021.1897006

• Chamma, Y. (2024). Dimensões internacionais da Frente Popular para a Libertação da Palestina e a questão nacional Palestina. [Dissertação de Mestrado, Pontifícia Universidade Católica de São Paulo]. Repositório Institucional da PUC-SP. https://repositorio.pucsp.br/jspui/handle/handle/41904

• Leopardi, F. (2017). The Popular Front for the Liberation of Palestine during the First Intifada: From Opportunity to Marginalization (1987–1990). British Journal of Middle Eastern Studies, 45(1), 126 - 143. http://dx.doi.org/10.1080/13530194.2017.1281574

• Popular Front for the Liberation of Palestine. (1969). Strategy for the liberation of Palestine: “Resistance until victory”. PFLP Information Section

• Ahmad, H. H. (1994). Hamas: From religious salvation to political transformation: The rise of Hamas in Palestinian society. Palestinian Academic Society for the Study of International Affairs (PASSIA).